Zurück zu www.velbrueck-wissenschaft.de
Peter Fuchs ist am 07. November 2026 im Alter von 77 Jahren verstorben. Ein Nachruf von Rolf Balgo.
Peter Fuchs (*17. Mai 1949 †07. November 2026) – ein Nachruf
von Rolf Balgo
Der Fuchs verlässt die Fabel
Es gibt Menschen, deren Bedeutung sich nicht darin erschöpft, was sie geschrieben, gelehrt oder wissenschaftlich bewirkt haben. Sie hinterlassen etwas, das sich schwerer beschreiben lässt: eine eigentümliche Art, die Welt wahrzunehmen, Fragen zu stellen, Gedanken in Bewegung zu bringen und andere Menschen an dieser Bewegung teilhaben zu lassen. Peter Fuchs war für mich ein solcher Mensch.
Die Nachricht von seinem Tod trifft mich deshalb nicht nur als die Nachricht vom Verlust eines bedeutenden Systemtheoretikers. Sie bedeutet für mich den Abschied von einem inspirierenden Lehrer, einem langjährigen Kollegen und einem vertrauensvollen Freund. Mit ihm verliert die deutschsprachige Systemtheorie einen ihrer originellsten und sprachlich unverwechselbarsten Denker. Ich selbst verliere einen Menschen, dessen Denken und dessen Gegenwart mich über mehr als zwei Jahrzehnte begleitet und geprägt haben.
Eine Begegnung, die zum Anfang einer langen Zusammenarbeit wurde
Die erste Einladung an Peter Fuchs erfolgte im Jahr 2004. Ich hatte ihn in die Abteilung »Pädagogik bei Lernbeeinträchtigungen« des Instituts für Sonderpädagogik der Universität Hannover eingeladen. Sein Vortrag trug den Titel »Vom Erkennen und Verstehen«. Im Mittelpunkt stand die Frage, wie sich das kognitive Verstehen von Schülerinnen und Schülern mit Lernproblemen anders verstehen ließe.
Diese Begegnung beeindruckte mich nachhaltig. Sie eröffnete mir eine Perspektive, die über die gewohnten pädagogischen und sonderpädagogischen Betrachtungsweisen hinausging. Was bedeutet es eigentlich, einen anderen Menschen zu verstehen? Was beobachten wir, wenn wir meinen, das Denken und Verstehen eines Kindes zu beobachten? Und welche Voraussetzungen und Unterscheidungen bestimmen unser eigenes Beobachten?
Peter Fuchs verstand es, solche Fragen nicht einfach zu beantworten, sondern sie so zu stellen, dass die Selbstverständlichkeiten der eigenen professionellen Wahrnehmung fragwürdig wurden. Gerade darin lag für mich die besondere Produktivität seiner systemtheoretischen Perspektive: Sie bot keine zusätzlichen Rezepte für pädagogisches Handeln, sondern ermöglichte eine andere Beobachtung des Beobachtens.
Die Begegnung wirkte weit über diesen ersten Vortrag hinaus. Ich wurde zum Dauergast seiner legendären »Intensivkurse zur Systemtheorie« in Vorderbüchelberg. Dort konnte ich erleben, mit welcher Konsequenz, intellektuellen Leidenschaft und sprachlichen Virtuosität Peter Fuchs die Systemtheorie entfaltete. Diese Kurse waren keine gewöhnlichen Fortbildungsveranstaltungen. Sie waren Orte des konzentrierten Denkens, des gemeinsamen Erprobens und der produktiven Verunsicherung. Wer sich darauf einließ, konnte nicht einfach als derselbe zurückkehren, als der er gekommen war.
Systemtheorie und Heilpädagogik: eine gemeinsame Denkbewegung
Im Jahr 2010 lud ich Peter Fuchs zu einer Tagung mit dem Titel »Systemtheorie – eine hilfreiche Perspektive für Behinderung, Gesundheit und Soziales?« in die Abteilung »Heilpädagogik – inklusive Bildung und Begleitung« der Hochschule Hannover ein. Er beteiligte sich mit zwei Hauptvorträgen und an einer anschließenden Podiumsdiskussion.
Damit wurde ein Zusammenhang eröffnet, der in den folgenden Jahren unsere gemeinsame Arbeit prägen sollte: die Frage, welchen Beitrag systemtheoretisches Denken zum Verständnis von Behinderung, Gesundheit, sozialer Hilfe und heilpädagogischer Praxis leisten kann.
Von 2011 bis 2019 kam es zu regelmäßigen gemeinsamen Lehrveranstaltungen an der Hochschule Hannover. Die Themen waren vielfältig und reichten von grundlegenden systemtheoretischen Fragestellungen bis zu konkreten Problemen der Heilpädagogik und Sozialen Arbeit. Wir beschäftigten uns unter anderem mit dem »Körper«, der »Psyche«, der »Beobachtung«, mit »Intimsystemen« und dem »System Familie«, mit »Heilpädagogik als Funktionssystem« und mit dem Verhältnis von »Heilpädagogik, sozialer Arbeit und Gesellschaft«.
Schon die Titel einiger Veranstaltungen lassen etwas von Peters besonderer Denkweise erkennen: »Das Soziale am Sozialen des Sozialen«, »Von der Systemtheorie zur Konkretion« oder »Wie nicht Theorie betreiben? – Vom Nutzen der Systemtheorie für die Praxis«.
In diesen Themen spiegelte sich ein gemeinsames Interesse: Systemtheorie nicht als eine abstrakte Theorie zu behandeln, die man nachträglich auf pädagogische oder soziale Praxis anwendet, sondern zu fragen, welche neuen Beobachtungs- und Verständnismöglichkeiten sich aus ihr für die Praxis ergeben. Es ging darum, die Eigenlogiken sozialer Zusammenhänge ernst zu nehmen, ohne die konkreten Menschen aus dem Blick zu verlieren, um die es in heilpädagogischen und sozialen Handlungsfeldern geht.
Peter Fuchs war dabei ein Gesprächspartner, der sich nicht mit vorschnellen Übersetzungen theoretischer Begriffe in praktische Handlungsanweisungen zufriedengab. Er nahm die Komplexität der Theorie ernst und verlangte damit auch seinen Zuhörerinnen und Zuhörern einiges ab. Gerade diese Zumutung war produktiv. Sie eröffnete einen Raum, in dem man lernen konnte, anders zu beobachten und genauer zu fragen.
In den gemeinsamen Veranstaltungen wurde für mich erfahrbar, was Peter Fuchs als Lehrer auszeichnete: Er vermittelte keine fertigen Antworten, die man nur noch zu übernehmen brauchte. Er eröffnete Denkbewegungen. Seine Gedanken forderten dazu heraus, vertraute Unterscheidungen noch einmal anzusehen, vermeintliche Gewissheiten zu irritieren und sich auf die Zumutungen eines wirklich eigenständigen Denkens einzulassen.
Unser gemeinsamer Denkweg in Buchform
Die gemeinsame Arbeit mit Peter Fuchs hat auch in einem Buch ihren Niederschlag gefunden, das in den kommenden Wochen im Verlag Velbrück Wissenschaft, in dem er einen wesentlichen Teil seines wissenschaftlichen Werkes veröffentlicht hat, erscheinen wird: Von Menschen, deren Erleben sich nicht erleben lässt und die ihr Erleben nicht erleben. Systemtheorie und Heilpädagogik im Dialog.
Dass dieses Buch am Ende unserer langjährigen Zusammenarbeit steht, empfinde ich als etwas Besonderes. Sein Titel berührt eine Frage, die uns bereits bei unserer ersten Begegnung im Jahr 2004 beschäftigt hatte: das Verhältnis von psychischem Erleben und sozialer Kommunikation, die Unzugänglichkeit des Erlebens anderer und die Grenzen des Verstehens.
Über die Jahre hinweg hat sich diese Frage immer wieder in unterschiedlichen Zusammenhängen gestellt – in unseren gemeinsamen Lehrveranstaltungen, in den Diskussionen über Heilpädagogik und Systemtheorie und schließlich in diesem gemeinsamen Buch. Dabei ging es nie darum, die Unzugänglichkeit fremden Erlebens als bloßes theoretisches Problem zu behandeln. Vielmehr ging es um die Konsequenzen, die sich daraus für unser Verständnis anderer Menschen und für den professionellen Umgang mit ihnen ergeben.
Dass dieses Buch nun nach Peters Tod erscheint, verleiht ihm für mich eine Bedeutung, die über seinen wissenschaftlichen Gehalt hinausgeht. Es ist ein Zeugnis der gemeinsamen Denkbewegungen und zugleich ein letztes Dokument unserer Zusammenarbeit, die 2004 mit einem Vortrag über das Erkennen und Verstehen begonnen hatte. Ich werde es deshalb immer in Erinnerung an Peter Fuchs und an unsere gemeinsame Arbeit behalten.
Ein eigenständiger Denker der Systemtheorie
Peter Fuchs gehörte zu den originellsten Vertretern der deutschsprachigen Systemtheorie. Seine Auseinandersetzung mit der von Niklas Luhmann entwickelten soziologischen Systemtheorie war intensiv und grundlegend. Doch Peter Fuchs war niemals bloß ein Interpret oder Sachwalter Luhmanns. Er entwickelte eine eigene Stimme, einen unverwechselbaren theoretischen Stil und eine eigene Art, die Möglichkeiten der Systemtheorie auszuschöpfen.
Sein Werk zeichnet sich durch eine bemerkenswerte thematische Weite aus. Es reicht von den Grundproblemen gesellschaftlicher Kommunikation über die Theorie des Bewusstseins und der Psyche bis zu Fragen der Liebe, der Intimität, der Organisation, der Beratung, der Therapie, der Behinderung und der Weltgesellschaft.
Was ihn dabei interessierte, war nicht die bloße Anwendung einer Theorie auf immer neue Gegenstände. Es ging ihm darum, die Theorie selbst in Bewegung zu halten, ihre blinden Flecken zu entdecken und ihre begrifflichen Möglichkeiten zu erweitern.
Seine Beschäftigung mit der Frage nach der Erreichbarkeit der Gesellschaft, mit dem Verhältnis von Kommunikation und Bewusstsein und mit dem Eigensinn psychischer Systeme zeigt, wie konsequent er sich auf die schwierigen Grundfragen der Systemtheorie eingelassen hat. Dabei blieb er stets aufmerksam für jene Paradoxien, die sich einer einfachen Auflösung entziehen.
Sein theoretisches Temperament lässt sich vielleicht am treffendsten mit seinem Leitmotiv Probat experiri (»Es kommt auf den Versuch an«) charakterisieren: Es gefällt auszuprobieren. Theorie war für ihn kein abgeschlossenes Gebäude, in dem man sich nur noch einzurichten hatte. Sie war ein offener Prozess, ein Spiel mit Möglichkeiten, ein fortwährendes Erproben anderer Beschreibungen.
Das machte ihn zu einem ungewöhnlichen Theoretiker. Er wollte nicht nur wissen, was sich denken lässt, sondern auch, welche lebenspraktischen Konsequenzen sich daraus ergeben, wenn man anders denkt.
Die Sprache als Ort des Denkens
Wer Peter Fuchs gelesen hat, weiß, dass seine Sprache nicht einfach das Transportmittel seiner Theorie war. Sie war selbst ein Teil seiner theoretischen Arbeit. Er konnte mit Begriffen spielen, sie wenden, verschieben, neu kombinieren und dadurch Dinge sichtbar machen, die in der üblichen wissenschaftlichen Sprache leicht verborgen geblieben wären.
Seine Texte waren nicht selten eine Herausforderung. Sie verlangten Aufmerksamkeit, Geduld und die Bereitschaft, sich auf ungewohnte Denkwege einzulassen. Aber gerade darin lag ihre Faszination. Er liebte die überraschende Wendung, das Spiel mit Mehrdeutigkeiten, die ironische Brechung und die Verschiebung vertrauter Bedeutungen. Das Spielerische war dabei keineswegs das Gegenteil von Ernst. Es war eine Form des theoretischen Ernstes, die sich nicht mit routinierten Antworten zufriedengab.
Die Nähe von Theorie und Poesie gehörte zu den besonderen Kennzeichen seines Werkes. Peter Fuchs wusste, dass wissenschaftliche Begriffe die Welt nicht einfach abbilden. Sie erzeugen Unterscheidungen, eröffnen Perspektiven und schließen andere Möglichkeiten aus. Sprache war für ihn deshalb niemals unschuldig. Sie konnte Wirklichkeit beschreiben, aber ebenso neue Wirklichkeiten sichtbar machen.
Dass er neben seinen wissenschaftlichen Arbeiten auch poetische und literarische Texte verfasste, war kein Nebenaspekt seines Schaffens. Es gehörte zu seiner Art, die Welt zu beobachten. Theorie und Poesie waren für ihn unterschiedliche, aber miteinander verwandte Möglichkeiten, das Unwahrscheinliche sagbar zu machen.
Der rote Faden – oder die Kunst, sich der Vereindeutigung zu entziehen
Wie sehr Peter Fuchs gegen jede vorschnelle Festlegung seines Denkens eingestellt war, zeigt ein bislang unveröffentlichter Text (»Bemerkungen zu roten Fäden in Lebenswerken«), den er mir zukommen ließ, in dem er sich mit der Frage nach dem »roten Faden« seines Werkes auseinandersetzt. Jemand hatte ihn gebeten, einen kleinen Text zu verfassen, der Auskunft darüber geben sollte, was sich als verbindendes Motiv durch seine wissenschaftlichen Arbeiten ziehe. Seine erste Reaktion beschreibt er mit unverkennbarem Humor: Er habe zunächst das Gefühl gehabt, »Alt-Europa« habe an seine Tür gepocht. Dann aber sei ihm klar geworden, dass es sich um eine Fangfrage handele.
Denn der rote Faden eines Werkes, so seine Überlegung, sei keine objektiv vorgegebene Einheit. Er werde nachträglich konstruiert – von jedem Beobachter, der Lust und Zeit dazu habe. Schon die Vorstellung, es gebe ein einheitliches Werk, das sich auf einen einzigen Urheber zurückführen lasse, gerät dabei ins Wanken. Zwar seien seine Texte in einem Schriftenverzeichnis unter seinem Eigennamen versammelt, doch gleiche dieses Verzeichnis eher einem Einkaufszettel als dem Ausdruck einer inneren Einheit.
Mit seinen charakteristischen Fragen treibt Fuchs diese Irritation weiter: »Ich? Es?« Und wenn jemand zu sich selbst sage, er habe die Texte geschrieben, wer sei dann dieses »Du«? Das Ich? Das psychische System? Und warum überhaupt »meins«? Nicht einmal ein Wort stamme von ihm, bemerkt er. Und seine Gedanken könne man auf dem Papier ohnehin nicht sehen – er selbst sehe sie ja auch nicht.
In diesen Überlegungen zeigt sich nicht nur ein theoretisches Argument, sondern eine Haltung, die sein gesamtes Denken prägte. Peter Fuchs misstraute den allzu vertrauten Vorstellungen von Identität, Einheit, Urheberschaft und Absicht. Er wollte nicht hinter den Texten nach einem vermeintlich verborgenen Autor suchen, dessen innere Motive sich entschlüsseln ließen. Stattdessen schlug er vor, Bücher als das zu beobachten, was sie systemtheoretisch betrachtet sind: »Kompaktkommunikationen«.
Damit verschiebt sich die Frage. Nicht mehr die vermeintliche Absicht des Autors steht im Mittelpunkt, sondern die Kommunikation, die durch den Text ermöglicht wird und die sich in unterschiedlichen Beobachtungen immer wieder neu aktualisiert. Ein Text ist dann nicht einfach die Botschaft eines Menschen, die es nur richtig zu entschlüsseln gilt. Er ist ein Angebot zur Kommunikation, dessen Sinn nicht vollständig durch die Absichten seines Verfassers kontrolliert werden kann.
Dieser unveröffentlichte Text ist für mich auch deshalb so aufschlussreich, weil er etwas über Peter Fuchs selbst verrät, obwohl er gerade davor gewarnt hat, aus einem Werk auf die Einheit einer Person zu schließen. Der Text zeigt seinen Humor, seine Lust an der theoretischen Provokation und seine Abneigung gegen vorschnelle Antworten. Er zeigt einen Denker, der auch die Frage nach seinem eigenen Denken nicht aus der kritischen Beobachtung ausnimmt.
Vielleicht lässt sich darin tatsächlich ein roter Faden erkennen – allerdings nur, wenn man diesen Begriff mit der gebotenen Vorsicht verwendet: die Lust, Selbstverständlichkeiten zu irritieren, die Bereitschaft, vertraute Unterscheidungen aufzugeben, und das Beharren darauf, dass die Welt und ihre Beschreibung komplizierter sind, als es unsere gewohnten Begriffe vermuten lassen.
Am Ende seines Textes formuliert Peter Fuchs eine kleine, ebenso ironische wie programmatische Pointe: Er habe nun vielleicht doch etwas über den roten Faden verraten, aber nicht wirklich. Nur dies: Er liebe es und halte es für wichtig, »auf plausible Fragen nicht plausibel zu antworten«.
Man könnte kaum treffender beschreiben, was die Begegnung mit Peter Fuchs für viele seiner Leserinnen und Leser, Studierenden, Kolleginnen und Kollegen sowie Freundinnen und Freunde bedeutet hat. Er gab nicht einfach Antworten. Er veränderte die Fragen.
Vom Kollegen zum Freund
In den vergangenen zwei Jahrzehnten hatte ich die Freude, in zahlreichen gemeinsamen Lehrveranstaltungen mit Peter Fuchs zusammenzuarbeiten. Aus der wissenschaftlichen Zusammenarbeit entwickelte sich eine persönliche Beziehung, die weit über den akademischen Alltag hinausreichte.
Ich habe Peter als einen Menschen erlebt, mit dem man sich auseinandersetzen konnte, ohne die Beziehung infrage stellen zu müssen. Vertrauen bedeutete nicht, immer einer Meinung zu sein. Es bedeutete vielmehr, sich aufeinander verlassen zu können, auch dort, wo die Gedanken auseinanderliefen. Seine intellektuelle Eigenständigkeit und seine persönliche Zugewandtheit bildeten für mich keinen Gegensatz.
In einer Freundschaft, die über so viele Jahre gewachsen ist, entstehen Erinnerungen, die sich nicht in eine wissenschaftliche Biografie einordnen lassen. Sie bestehen aus Gesprächen, aus gemeinsamen Interessen, aus kleinen Bemerkungen und aus jenen Augenblicken, in denen man nicht mehr über eine bestimmte Theorie sprechen muss, um sich dennoch auf einer gemeinsamen Ebene zu begegnen.
Peter Fuchs war ein großer Kunstkenner und hatte ein ausgeprägtes Interesse an der bildenden Kunst. Vielleicht war es deshalb folgerichtig, dass unser letztes persönliches Treffen in einem Museum stattfand.
Am 11. Oktober 2026 unternahmen wir mit einer Doktorandin von Peter, Alexandra Pelka, einen von ihr organisierten Besuch im Folkwang-Museum in Essen. Es war ein gemeinsamer Ausflug, der uns noch einmal in einen Raum führte, in dem Peter sich auf besondere Weise zu Hause fühlen konnte: in die Welt der Kunst.
Besonders ergriffen war er dort von Honoré Daumiers Gemälde Ecce Homo. Dieses Bild blieb mir als ein besonderer Moment unseres letzten Treffens in Erinnerung. Ich möchte diesen Augenblick nicht nachträglich mit einer Bedeutung versehen, die ihm vielleicht gar nicht zukam. Aber dass Peter, der sein Leben lang mit Fragen des Beobachtens, Beschreibens und Verstehens beschäftigt gewesen war, vor diesem Bild so ergriffen verweilte, ist für mich eine bleibende Erinnerung.
Es war das letzte Mal, dass wir uns persönlich begegnet sind.
Heute bekommt dieser gemeinsame Museumsbesuch für mich eine Bedeutung, die er in diesem Augenblick noch nicht haben konnte. Er ist zu einem letzten gemeinsamen Bild geworden, zu einer Erinnerung, die neben all den Gesprächen und Lehrveranstaltungen ihren eigenen Platz einnimmt. Nicht die Theorie, nicht die Wissenschaft und nicht die gemeinsame Arbeit stehen darin im Vordergrund, sondern die Begegnung zweier Menschen vor einem Kunstwerk.
Der Fuchs verlässt die Fabel
Es gibt ein kleines Gedicht, das Peter Fuchs, wie er erzählte, anonym zugeschickt worden war und das er als Bild an seiner Wand hängen hatte. Es lautet:
Ich finde, dass diese sechs Zeilen auf eine erstaunliche Weise zu Peter Fuchs passen.
Der Einstieg »andernorts, zu andrer Zeit« erinnert an die typische Märchenformel »Es war einmal…« Der Fuchs ist eine Figur, die sich seit Jahrhunderten in den Fabeln der Menschen bewegt. Er ist schlau, widerspenstig, gewitzt und niemals ganz dort, wo man ihn vermutet. Im Gedicht befreit sich der Fuchs von den ihm Jahrhunderte alten, ihm zugeschriebenen Mustern. In dem er die Fabel verlässt, bricht er mit dieser Konvention und weigert sich, weiterhin nur eine festgelegte Rolle in einer moralischen Geschichte zu spielen. Er wechselt aus der Welt, in der der Lärm der einfachen Weisheit und List überwiegt, in eine Welt in der die Stille und der Frieden erhaben wird.
Auch Peter Fuchs ließ sich nicht ohne Weiteres in eine Rolle einordnen. Er war Systemtheoretiker, aber keiner, der sich in den Grenzen eines Lehrgebäudes einrichten wollte. Er war Wissenschaftler, aber seine Sprache suchte immer wieder die Nähe zur Literatur und zur Poesie. Er war Lehrer, aber keiner, der seinen Studierenden einfach die Welt erklärte. Und er war ein Kollege, mit dem die Zusammenarbeit zu einer persönlichen Freundschaft werden konnte.
Vielleicht hätte Peter Fuchs gegen diesen Nachruf selbst einiges einzuwenden. Vermutlich hätte er uns daran erinnert, dass auch wir gerade dabei sind, aus einer Vielzahl von Kommunikationen, Begegnungen und Erinnerungen nachträglich eine Einheit zu konstruieren, einen roten Faden, der so vielleicht nie existiert hat. Und wahrscheinlich hätte er eine plausible Frage gestellt, auf die eine plausible Antwort nicht unbedingt die angemessene gewesen wäre.
Das sollte uns jedoch nicht davon abhalten, Abschied zu nehmen. Denn auch wenn sich ein Leben nicht auf eine einzige Erzählung bringen lässt, bleiben die Begegnungen, die es ermöglicht hat, ›wirklich‹.
Nun ist er gegangen. Mit seinem Tod ist eine Stimme verstummt, die sich auf unverwechselbare Weise in die Gespräche der Systemtheorie eingeschrieben hat. Aber seine Gedanken werden weiter gelesen, seine Begriffe werden weiter diskutiert, seine Texte werden neue Leserinnen und Leser finden. Und in den Menschen, die mit ihm gearbeitet, von ihm gelernt und ihm vertraut haben, wird etwas von seiner Art zu denken und zu leben weiterwirken.
Für mich wird Peter Fuchs deshalb nicht einfach der Autor eines umfangreichen wissenschaftlichen Werkes bleiben. Er wird der Mensch bleiben, mit dem ich über viele Jahre gemeinsam gelehrt und gedacht habe, dessen Freundschaft mir viel bedeutet hat und dessen Verlust ich schmerzlich empfinde.
Vielleicht muss man einen solchen Abschied nicht mit einer letzten großen Aussage beschließen. Vielleicht genügt es, das Gedicht an seiner Wand noch einmal zu lesen.
Andernorts
zu andrer Zeit
Stille war noch
nicht erhaben
da verließ
der Fuchs die Fabel.
Der Fuchs hat die Fabel verlassen.
Aber die Geschichten, die Gedanken und die Begegnungen, die er hinterlassen hat, erzählen weiter von ihm.
Die Bücher von Peter Fuchs bei Velbrück Wissenschaft finden Sie hier.
Rolf Balgo war von 2007 bis 2024 Professor für Heilpädagogik – inklusive Bildung und Begleitung an der Hochschule Hannover. Zusammen mit Peter Fuchs hat er das Buch »Von Menschen, deren Erleben sich nicht erleben lässt und die ihr Erleben nicht erleben. Systemtheorie und Heilpädagogik im Dialog« (2026) geschrieben.
